"La felicidad sobreviene cuando lo que piensas, lo que dices y lo que haces están en armonía" (Mahatma Gandhi).En estos últimos casi cuatro años he cambiado muchas veces de opinión, pero no siempre me he parado a decíroslo. En este post, por ejemplo, pequé de autoritarismo. En este otro, aunque creía que no, el cientificismo y el reduccionismo en general corrían por mis venas (o por mis sinapsis). En otros etiqueté, prejuzgué o desprecié a ciertas personas (1, 2, 3, etc.), tres actitudes que se basan, en mayor o menor grado, en el odio y en el deseo implícito de dominación tan común en nuestra especie. Por todo ello, os pido y me pido disculpas.
Correo electrónico: hugomora1987@hotmail.comAhora os propongo que quienes lo deseéis me digáis vuestros domicilios (me los podéis decir por correo). Es posible que dentro de 5, 10 o 20 años todavía estéis (o estemos) en la Red, pero por si acaso no es así y perdemos todo contacto, lo más prudente es anotarnos en algún sitio las direcciones de aquellos a quienes una vez leímos con ilusión y quisimos como amigos lejanos, para después quién sabe, mandarnos correspondencia, regalos o incluso para quedar y conocernos mejor.
Correo postal: Avenida de Alcoy, Nº 60, 1º derecha; Alicante 03010, España. (¡Recordad que la huella ecológica del correo electrónico es tres veces mayor que la huella del correo tradicional!).
Es cierto que muchos hemos progresado y que nuestro nivel de vida ha aumentado, pero ¿en base a qué criterio lo decimos? Lo pregunto porque si bien los habitantes de los países más “desarrollados” hemos mejorado en muchas cosas, como en tecnología, medicina, medios de comunicación, conocimiento científico y ética (paradójicamente a costa de otros países: ++++++), no podemos mirar para otro lado y hacer como que no vemos todas esas otras cosas que no van bien en absoluto y que ponen seriamente en duda a) la idea ilusoria de un progreso humano imparable y de un futuro a la larga siempre mejor (falacia progresista), teniendo en cuenta que "el error no radica en pensar que la vida humana puede mejorar", como dice John Gray, "sino en imaginar que la mejora puede llegar a ser acumulativa", ya que "en ética y en política... ningún avance es irreversible", b) la idea antropocéntrica de que "lo que caracteriza a la especie humana es su progresión constante", puesto que "por debajo de ella todo es quietud y repetición" y "los seres irracionales se suceden unos a otros en una historia cerrada", tal y como se afirma en este clásico manual de orientación laboral, c) la idea de que es posible que algún día alcancemos la sociedad perfecta (o el individuo perfecto) y de que podremos mantenerla para siempre, dando erróneamente por sentado que lo más importante, lo que más felices nos hará, es el destino, cuando en realidad es el viaje y la incertidumbre que le es intrínseca, d) la creencia implícita de que el progreso (un proceso) o la especie, y no el individuo (un ser) o un instante, es lo más importante, incluso un fin en sí mismo, el motivo más noble por el que vivir y morir, cuando por el contrario "una parte del malestar de la sociedad contemporánea es ese intento, tras la caída de la religión... de sustituir esa mitología religiosa por una mitología inmanente que es la del progreso indefinido" (Cornelius Castoriadis, pág. 79), e) la idea reduccionista de que generalmente el fin justifica los medios, subestimando o incluso rechazando la reflexión moral sobre los medios y la búsqueda de alternativas, f) la idea de que caemos en el alarmismo y el pesimismo quienes prevemos un futuro si cabe más caótico y vacío de seguir por la misma senda irreflexiva, g) la idea de que la ciencia y la eficiencia nos sacarán del aprieto (o aprietos, porque son muchos) justo cuando lo necesitemos y h) la idea de que, en esencia y en general, estamos mejor que antes: 1. La desigualdad económica y política, de dinero y de poder (poder en cuanto dominación), es cada vez mayor. Aunque pueda parecer lo contrario, ahora las personas tienen menos poder de decisión y menos posibilidades de participación política que en otros periodos de nuestra historia, por muchos blogs, gadgets y medicinas a modo compensatorio que tengamos ahora. Conforme nuestros asentamientos se han ido haciendo más grandes y más complejos, desde los cazadores-recolectores pasando por los agricultores-ganaderos hasta hoy, la voz social del individuo se ha hecho más débil y vulnerable (véase el número de Dunbar). No es cuestión de volver a ser “como antes”, sino de reconstruir el sistema, sea lo que sea eso, para hacerlo más compatible con nuestro entorno y con nuestra naturaleza animal. Se trata, en palabras de Sergio Espinosa, de "compensar o equilibrar un estado de cosas que ha tendido a reducir al hombre al vasallaje o a la esclavitud con las mismas herramientas con las que se confiaba en poder liberarlo". Pero una tarea como esa implica realizar grandes cambios de estructura y de actitud que no pueden ni deben venir desde arriba, pues una lectura atenta de nuestra historia muestra que mucho poder nos corrompe y tiende a crear una dinámica insostenible y autodestructiva. En un sentido similar, Terry Eagleton escribe que "el capitalismo no es la causa de nuestra situación de 'caída', como tienden a imaginar los izquierdistas más ingenuos. Pero de todos los regímenes humanos, es el que más exacerba las contradicciones incorporadas en un animal lingüístico" como nosotros (Sobre el mal, pág. 38), de modo que "tratar de cambiar el mundo simplemente cambiando el corazón del hombre y de la mujer, sin cambiar las estructuras, puede constituirse en una excusa para dejar todo como está", añade Moacir Gadotti (Pedagogía de la Tierra).
Así pues y de manera conjunta, debe denunciarse un tipo concreto de reduccionismo filosófico y un modo apresurado de ver la vida, habitual entre las personas que solemos llamar "realistas", con consecuencias negativas para la vida en este planeta: el economicismo. Dicha idea o meme es una de las causas principales de la concentración de poder y de propiedad mediante los mecanismos de privatización y estatalización. Y viceversa: la concentración de poder derivada del deseo biológico de dominación, fundamentalmente a través de los medios de comunicación de masas, es asimismo la causa de que esa idea esté tan integrada en nuestra cultura. (++).
2. El necesario contacto con la naturaleza es cada vez menor. Necesario en un sentido psicológico, biológico, ecológico y filosófico. (++++++++++).
3. El desempleo, la pérdida de habilidades prácticas de subsistencia, la falta de tiempo en comunidad y el sentimiento de inutilidad que padecemos hoy las personas es mayor que en cualquier época anterior. "Es fácil que quien no trabaja", advierte Richard David Precht, "se sienta inútil y decaído: demasiada poca dopamina y demasiada poca serotonina" (¿Quién soy y... cuántos?, pág. 330).
4. Cuanto mayores y más complejos son nuestros asentamientos, mayor parece ser nuestro estrés y menor nuestra felicidad. Por término medio, la vida en las ciudades es más estresante que la vida en los pueblos. (++++++++).
5. Somos más autodestructivos que nunca. En el "primer mundo" ya no morimos de desnutrición sino de malnutrición, obesidad, suicidio, desigualdad, depresiones, contaminación, tabaco, alcohol, cáncer, accidentes de tráfico, homicidios juveniles, superpoblación, desastres "naturales", calentamiento global antropogénico, terrorismo, guerras cada vez más destructivas y otras causas de muerte prematura, en principio, evitables. Ahora somos pobres en otras cosas, pero seguimos siendo pobres. Hemos sustituido la escasez material por otros tipos de escasez. Tenemos un mayor conocimiento técnico y mejores oportunidades que nuestros antepasados y sin embargo nos matamos con más facilidad que ellos. El progreso material, por sí solo, no nos va a dar lo que necesitamos, sino todo lo contrario. Es más, de ser cierta la hipótesis que Iván Illich plantea en Energía y equidad, "no es posible alcanzar un estado social basado en la noción de equidad y simultáneamente aumentar la energía mecánica disponible, a no ser bajo la condición de que el consumo de energía por cabeza se mantenga dentro de límites. En otras palabras: sin electrificación no puede haber socialismo, pero inevitablemente esta electrificación se transforma en justificación para la demagogia cuando los vatios per capita exceden cierta cifra. El socialismo exige para la realización de sus ideales un cierto nivel en el uso de la energía: no puede venir a pie, ni puede venir en coche, sino solamente a velocidad de bicicleta". Un ejemplo de ello son los correos electrónicos. Según Jim Merkel, antiguo ingeniero y actualmente activista medioambiental, "la huella ecológica del correo electrónico es casi tres veces mayor que la huella del correo tradicional" (Simplicidad radical, pág. 112).
6. Estamos agotando la mayor fuente de energía y de riqueza conocida que es el petróleo, a excepción de la "energía" humana que es potencialmente inagotable. Las energías fósiles y nucleares escasearán y las energías renovables no bastarán para satisfacer la demanda actual de energía. El decrecimiento selectivo o "descenso energético programado" es tanto inevitable como deseable. O lo hacemos por las buenas, ahora y de manera voluntaria, o lo tendremos que hacer por las malas, después y de manera autoritaria. (++++++++++++++).
7. Los suelos de los cultivos son cada vez menos ricos en minerales y la comida es cada vez menos nutritiva (nº 5, pág. 21). Lester Brown advierte (pág. 63) que "cada año los granjeros del mundo tienen el desafío de alimentar otros 70 o más millones de personas pero con menos capa vegetal disponible que el año inmediatamente anterior" (++). Por otro lado, la comida es cada vez menos variada según "un estudio de las poblaciones primitivas de Costa de Oro" en el que se demostró "que los habitantes de una pequeña comunidad de aquella región africana incluían en su dieta unas 114 especies de frutas, 46 especies de semillas leguminosas y 47 de verduras. Esta espectacular variedad de alimentos difiere profundamente de la limitada dieta habitual de cualquier grupo europeo o norteamericano" (Josué de Castro, Geografía del hambre, Ediciones Cid, 1961, pág. 50). Según la FAO, "los seres humanos han utilizado unas 7.000 especies de alimentos a lo largo de la historia. Hoy, menos de 120 especies cultivables proporcionan alrededor del 90 por ciento de nuestros alimentos".
8. En términos absolutos, el número de personas hambrientas en el mundo ha aumentado con respecto a décadas, siglos y milenios anteriores. Ahora son más de 800 millones las personas que pasan hambre (de las cuales 35 millones mueren cada año), mientras que hace tres mil años el total de personas que habitaba el planeta era solamente de 50 millones. En términos relativos, según el antropólogo Marshall Sahlins, la proporción de personas que pasaban hambre en los años 70 era mayor que en la Edad de Piedra: "Se dice que de un tercio a la mitad de la humanidad se acuesta todos los días con hambre. En la antigua Edad de Piedra la proporción debe de haber sido mucho menor. Ésta, en la que vivimos, es la era de un hambre sin precedentes. Ahora, en la época del más grande poder tecnológico, el hambre es una institución". En la misma línea, Josué de Castro escribió en su libro Geografía del hambre: "El hambre debida a la inclemencia de la naturaleza es una catástrofe excepcional, mientras que el hambre como plaga creada por el hombre es un estado «normal» en las más diversas partes del mundo" (pág. 40). Otros, como el antropólogo Richard Rudgley, afirman que la esperanza de vida en la Prehistoria era mayor que en el Tercer Mundo.
9. El endurecimiento injustificado de las penas está aumentando, al menos en España. En términos absolutos y relativos, el número de personas que permanecen en prisión es mayor si lo comparamos con años anteriores (hace 15 años el número de presos por cada 100.000 españoles era de 112, mientras que ahora supera los 160), lo cual no se debe ni a un aumento de la criminalidad ni a una mayor entrada de personas en prisión, sino a otros factores menos evidentes. (+++++).
10. Cada vez esclavizamos, oprimimos y matamos a más animales no humanos, tanto en términos relativos como absolutos. (++).
11. Millones de especies se extinguen por nuestro injusto modo de vida. La vida es cada vez menos diversa, lo cual es grave no solo para los animales no humanos que mueren en el proceso sino también para los humanos que dependemos de esos mismos animales y demás seres vivos para vivir. (+++++).
12. Los Estados, las empresas y las personas se endeudan cada vez más, aumentando de ese modo el riesgo de un colapso acelerado y traumático del sistema que nos mantiene y da de comer. (+++).
En conclusión, parto del punto de vista de que ni el progreso ni la decadencia son leyes inevitables de la Historia, ni de que ningún sistema político, civilización o cultura están garantizados para siempre. "Nuestro pan de cada día" nos lo tenemos que ganar cada día. Por lo tanto, creo en el progreso no como la fe ciega en el mañana que posterga la dicha y que convierte la técnica en ideología, sino como la creencia razonable que hace hincapié en la búsqueda del equilibrio, la autorrealización y el sentido de la vida aquí y ahora. "El hábito de mirar el futuro y pensar que todo el sentido del presente está en lo que vendrá después es un hábito pernicioso." (Bertrand Russell).Para profundizar:
- La idea de progreso según diversos autores: Braulio Hornedo, Santiago Sánchez-Migallón, John Michael Greer, John Gray, Eisuke Sakakibara, Manuel Alfonseca, Clive Ponting, la Wikipedia y el boletín de CF+S 37.
- Sobre el optimismo racional de Matt Ridley.
- Un adiós para los astronautas y ¿Cómo vivir? de Jorge Riechmann.
- El Angelus Novus de Klee.
- La fe en la producción.
- Lewis Mumford y el mito de la Máquina, Revista artefacto.
- Science, hegemony and violence: a requiem for modernity de Ashis Nandy.
El espíritu oriental, menos venerador del Logos y su articulación necesaria, no ha dado ni podría haber dado un Bach o un Beethoven, un Kant o un Platón, un Tomás de Aquino o un Hans Urs von Balthasar, un Newton o un Einstein. Lo que ha dado, en su lugar, es un bello espíritu ensimismado y repetitivo, que tiende al anonadamiento más que a la lucidez.Como muchos de vosotros ya sabréis (1, 2, 3, 4), personalmente estoy algo más dividido e indeciso. Digamos que me muestro más escéptico, o más en guardia, respecto a lo que podríamos llamar (si es que tal cosa existe) un occidentalismo filosófico o reduccionismo a secas. Lo que yo busco y espero encontrar es una integración entre lo que hemos venido en llamar filosofía occidental y filosofía oriental. En otras palabras, localizar con ecuanimidad lo mejor de cada una. Hasta qué punto es posible una tarea como esa lo desconozco. Pero la emprendo con ganas y con mucha, mucha curiosidad ;)
Aldous Huxley, La isla, Edhasa, Barcelona, 1986 (1977), págs. 146-147.El tantra es un tema enorme, y creo que la mayor parte de él es nada más que tontería y superstición... no vale la pena molestarse. Pero tiene un núcleo central de sensatez. Si uno es tantrista, no renuncia al mundo ni niega su valor; no trata de huir a un nirvana alejado de la vida, como lo hacen los monjes de la escuela del sur. No, acepta el mundo y lo usa; utiliza todo lo que hace, todo lo que le sucede, todas las cosas que ve y oye y gusta y toca, como otros tantos medios para su liberación de la cárcel del yo. (...) Y otra cosa más (...), ésa es la diferencia entre la filosofía de ustedes y la nuestra. Los filósofos occidentales, incluso los mejores... no son nada más que buenos conversadores. Los filósofos orientales son a menudo malos conversadores, pero eso no tiene importancia. No se trata de hablar. Su filosofía es pragmática y operativa. Como la filosofía de la física moderna... aparte de que las operaciones en cuestión son psicológicas y los resultados trascendentales. Sus metafísicos hacen afirmaciones sobre la naturaleza del hombre y el universo, pero no ofrecen al lector manera alguna de comprobar la veracidad de dichas afirmaciones. Cuando nosotros hacemos afirmaciones, les agregamos una lista de operaciones que pueden usarse para poner a prueba la validez de lo que hemos dicho. Por ejemplo, Tat tvam asi, «eres Eso»... el corazón de toda nuestra filosofía. (...) Parece una proposición de metafísica, pero en realidad se refiere a una experiencia psicológica, y las operaciones por medio de las cuales es posible vivir la experiencia son descritas por nuestros filósofos, de modo que cualquiera que esté dispuesto a ejecutar las operaciones necesarias puede verificar por sí mismo la validez de Tat tvam asi . Las operaciones se denominan yoga, o dhyana, o zen... o, en circunstancias especiales, maithuna.
Manfred Max-Neef, La economía descalza, 1982, pág. 63.El tipo de desarrollo en el cual creemos y que buscamos, supone un humanismo ecológico integral. Ninguno de los sistemas actuales lo proporciona, ni tiene la capacidad de corregirse a sí mismo (para poder proporcionarlo) sin perder su identidad. Y, puesto que no creo que ninguno de los sistemas actuales pretenda auto-eliminarse, he dejado de creer en el valor de cualquier medida correctiva. Ya no se trata de corregir lo existente, esa oportunidad se perdió hace mucho tiempo. Ya no se trata de agregar nuevas variables a los antiguos modelos mecanicistas. Se trata de rehacer muchas cosas partiendo de cero y de concebir posibilidades radicalmente diferentes. Se trata de comprender que si el papel de los humanos es el de establecer los valores, el papel de la naturaleza es el de establecer las reglas. El asunto radica en pasar de la mera explotación de la naturaleza y de los más pobres del mundo, a una integración e interdependencia creativas y orgánicas. Se trata de llevar los sectores «invisibles» a la primera plana de la vida y permitirles que finalmente se manifiesten y «hagan lo suyo». Se trata de una redistribución drástica del poder, por medio de la organización comunal horizontal. Se trata de pasar de un gigantismo destructivo a una pequeñez creativa. Semejante sociedad eutópica que concibo inspirada en una filosofía política que yo identificaría (sólo para darle un nombre) como un «eco-anarquismo-humanista», consolida según mi criterio, muchas de las posibilidades para una adecuada solución del problema. Pero no puede haber nada definitivo ni permanente, incluso en este intento, porque frente a nosotros se extiende un futuro, más allá del futuro imaginable, que nos puede colocar frente a nuevas encrucijadas que nos obliguen a repensarlo y reconstruirlo todo de nuevo una vez más. (...) Debo declarar simplemente que no creo en ningún tipo de solución permanente. Todos los milenarismos han causado estragos. Mi proposición sólo se orienta a las condiciones actuales: la flexibilidad a largo plazo y la voluntad de cambios van implícitas en mi filosofía.
1) Un «eco-anarquismo-humanista» está muy bien, pero yo cambiaría "humanista" por una palabra más inclusiva, como "vegano" o "ético"."El mundo real es lo que es más las posibilidades de lo que puede llegar a ser." (Jorge Riechmann).
2) La utilización del término "realista" en el título de este post merece cuando menos una pequeña explicación. Estamos acostumbrados a diferenciar entre propuestas realistas en un sentido positivo, como estas, y propuestas utópicas en un sentido negativo, como aquellas que requieren la consecución de un mayor número de pasos conceptuales y personales para ser llevadas a cabo. Pero si ser realista significa "actuar con sentido práctico o tratar de ajustarse a la realidad", entonces lo verdaderamente realista no puede ser un sistema basado esencialmente en la sobreexplotación de los recursos, la mengua de la participación política y la dominación de unos seres sobre otros. Tal modo de vida va en contra de nuestras «necesidades fundamentales» como especie (págs. 237-238). ¿Veis, pues, que lo realista, lo práctico, se ha vuelto sinónimo de conservador en nuestro lenguaje? Es hora de que lo utópico, lo deseable, se vuelva sinónimo de realista.
Elias Canetti, Masa y poder, Alianza Editorial, Madrid, 1983 (1960), págs. 463-464 y pág. 187.Si existe una fe a la que sucumben uno tras otro los pueblos más vitales de la tierra, es la fe en la producción, el furor moderno de la multiplicación. El aumento de la producción tiene por consecuencia el que se desee más hombres. Cuanto más se produce, tanto más consumidores parecen ser necesarios. La venta en sí, si estuviera enteramente sometida a su propia ley, procuraría alcanzar a todos los hombres en cuanto compradores, es decir, a todos los hombres. En esto se asemeja, aunque solo superficialmente, a las religiones universales que buscan a todas las almas. Todos los hombres deberían llegar a una especie de igualdad ideal, es decir, ser todos compradores solventes y bien dispuestos. Pero ello no bastaría, pues una vez que todos hubieran sido alcanzados y todos hubieran comprado, la producción todavía querría aumentar.
(...) Comoquiera que se piense acerca del modo de repartir los bienes en nuestro mundo moderno, tanto los seguidores como los oponentes del socialismo están de acuerdo en el requisito previo para la solución de tal problema. Este requisito previo es la producción. En ambos bandos del ideológico conflicto que ha partido la tierra en dos mitades, hoy de parecida potencia, se estimula la producción por todos los medios. Prodúzcase para vender, o prodúzcase para repartir, el proceso de producción en sí no solo no es discutido por ninguno de los dos lados, sino venerado, y no se exagera si se afirma que, a ojos de la mayoría, hoy tiene algo de sacro.
Ateísmo y espiritualidad: Los cuatro jinetes y Espiritualidad en el ateísmo.
Capitalismo y economía: La corporación y Zeitgeist Moving Forward.
Decrecimiento y pico del petróleo: Punto ciego.
Democracia y filosofía política: ¿Qué es la Democracia Inclusiva? y The Trap (parte 3).
Ecologismo y ecología: Océanos.
Veganismo y ética: Terrícolas.
Sociedad: They don't care about us de Michael Jackson, Fire on the mountain de Asa, Do the evolution de Pearl Jam (letra), Money de Pink Floyd, Talking about a revolution de Tracy Chapman (letra), Manifiesto de Nach, Ain't got no/I got life de Nina Simone.
Veganismo: Wild life de Paul McCartney (letra), Free me de Goldfinger (letra) y One species de True Nature.
Ecologismo: La venganza de Gaia de Mägo de Oz.
Ateísmo: God de John Lennon.
Iglesia católica: Crimen sollicitationis de Ska-P.
Filosofía: Philosopher de Yellowstone and Voice.
Amor: Year of the rat de Badly Drawn Boy.
Ciencia: I am a paleontologist de They Might Be Giants (letra).
Para intentar comprender el mundo en el que vivimos,
Para saber adónde nos dirigimos,
Para elegir el mejor camino.
1. Hacerme vegano "del todo" y aprender a cocinar "de verdad". Ahora que mi madre y mi hermano se están implicando más (la charla de Yourofsky ha dejado huella), ya no me queda ninguna excusa para seguir retrasando lo inevitable. En invierno dejé de comer cerdos, vacas, pollos, etcétera, pero seguí comiendo esporádicamente peces, huevos camperos y algo de leche, seguramente por inercia y desidia moral, que es la peor desidia que puede haber. Un grave error por mi parte que pienso subsanar de inmediato. Y la mejor manera de hacerlo es implicarme más en la cocina y preparar yo mismo la comida: olleta alicantina, gazpacho andaluz, espaguetis con setas, salchichas de tofu precocinadas, tortilla de patatas con sustituto de huevo, parrillada de verduras, paella con garbanzos y pimiento rojo, ensalada variada con frutos secos, zumos naturales, postres caseros... ¿Lo conseguiré? Fue a los dieciocho cuando vi por primera vez los vídeos de las granjas industriales y los mataderos. Tengo las imágenes grabadas a fuego. Desde entonces llevo cinco incómodos años de retraso, recluido en mi mundo de las ideas, coherente en la teoría, incoherente en la práctica.
2. Estudiar a fondo la posibilidad de montar con mi hermano un supermercado vegano. La idea es suya. Yo quería montar una librería o algo parecido (haciendo hincapié en temas como: divulgación científica, ciencia-ficción, pensamiento crítico, ética, veganismo, filosofía política, anarquismo, ecología, ateísmo...), pero no sé hasta qué punto la gente demanda más librerías. Lo otro es distinto, es comida y productos de primera necesidad. Por tanto creo que, si lo planificamos al detalle, un establecimiento 100% vegano con una pequeña librería podría tener éxito en Alicante (nuestro modelo a seguir, nuestro ideal, sería Vegania o algo similar). De momento voy a hacer un estudio de mercado, cuando aprenda a hacerlo, y si prospera la idea y se mantiene la ilusión, nos plantearemos dar el siguiente paso, esto es, robar un banco para conseguir la financiación.
3. Hacernos un pequeño huerto en la casa de mi abuelo. Quiero aprender agricultura ecológica, y para eso hacen falta dos cosas que por fortuna tengo: tiempo y tierra.
4. Leer una pila de libros que tengo amontonada desde hace años. Por lo menos 15 libros. Todos ellos relacionados con las Humanidades.
5. ¿? :D
Las sociedades tienen dos círculos de acción distintos: uno, en el que se mueven sin afectar a la vida de sus semejantes; otro en el que no pueden moverse sin afectarla. En el primero, las personas son autónomas, como el hombre y la mujer en su pensamiento y en su conciencia. En el otro, tan heterónomas como el hombre y la mujer en su vida de relación con les demás. La constitución social federalista es necesaria para coordinar estas actividades, coordinar las necesidades de la población, la producción de estas necesidades y su distribución. Una red de cooperativas que mediante elaboración de estadísticas a propósito de las necesidades de la población y de los stocks existentes en artículos de consumo, reúna los datos indispensables para una planificación racional al servicio de las gentes. Probablemente habrá muchas personas que digan que esto es imposible. Sin embargo en la actualidad hay organizaciones anarquistas (salvando las distancias evidentes entre una organización reducida y la organización que sería necesaria para coordinar a millones de personas) que funcionan así.Juventudes Libertarias de Bilbao (FIJL), 1998, pág. 32.
- La fe en el Progreso.
- Por una síntesis del pensamiento filosófico de Oriente y Occidente.
- 8 documentales que hay que ver.
- 16 canciones que hay que escuchar.
- 16 libros de acceso libre que hay que leer.
- El mono desnudo.
- Derechos de los animales.
- 100 libros sobre el ateísmo y todo lo demás.
- 73 hipótesis.
- Mis vídeos favoritos.
- Por una democracia mejor.
- 25 revistas digitales de acceso libre.
- Conservadores y progresistas: ¿cómo definirlos?.
Las normas básicas de comportamiento establecidas en nuestros primeros tiempos de monos cazadores siguen manifestándose en todos nuestros asuntos, por muy elevados que sean. Si la organización de nuestras actividades terrestres -alimentación, miedo, agresión, sexo, cuidados paternales- se hubiesen producido únicamente por medios culturales, no cabe duda de que actualmente la controlaríamos mejor y podríamos desviarla en uno u otro sentido, adaptándola a las crecientes y extraordinarias exigencias de nuestros avances tecnológicos. Pero no hemos hecho nada de esto. Hemos inclinado reiteradamente la cabeza ante nuestra naturaleza animal y admitido tácitamente la existencia de la bestia compleja que se agita en nuestro interior. Si somos sinceros, tendremos que confesar que se necesitarán millones de años, y el mismo proceso genético de selección natural que la originó, para cambiarla. Mientras tanto, nuestras civilizaciones, increíblemente complicadas, podrán prosperar únicamente si las orientamos de manera que no choquen con nuestras básicas exigencias animales, ni tiendan a suprimirlas.
Desmond Morris, El mono desnudo, Random House Mondadori, Barcelona, 1968, pág. 43.
¡Pobre naturaleza humana! ¡Qué crímenes horribles han sido cometidos en tu nombre! Todo tonto, desde el rey hasta el policía, desde la persona más cabezota hasta el ignorante sin visión de la ciencia, presume hablar con autoridad de la naturaleza humana. Mientras mayor sea el charlatán mental, más definitiva será su insistencia en la iniquidad y debilidad de la naturaleza humana.
Si aceptamos (...) que existe una cosa tal como la «condición humana» (...) que en tanto que es «existencia humana» presenta ciertas características y propensiones, como buscar el goce y la libertad, la ilustración, el saber, el conocimiento, el bienestar físico, psíquico y mental, etc.; si pensamos que todos los seres humanos poseemos un mínimo de sensibilidad y razonabilidad compartida, no nos será excesivamente difícil, o al menos no será imposible, aunque sí trabajoso, diseñar unas líneas, flexibles y un tanto vagas, pero que delimiten los sueños equivocados y equívocos de «relativismo» y tolerancia desenfrenada en materia moral.
Desmond Morris, El mono desnudo, Random House Mondadori, Barcelona, 1968, pág. 24.Conviene reiterar aquí que no nos interesan, en este libro, las explosiones culturales masivas que siguieron y de las que hoy en día se siente tan orgulloso el mono desnudo; el dramático progreso que le condujo, en solo medio millón de años, desde el encendido de una fogata hasta la construcción de vehículos espaciales. Es una historia emocionante, pero el mono desnudo corre el peligro de quedar deslumbrado por ella y olvidar que, debajo de su pulida superficie, sigue teniendo mucho de primate. («Aunque la mona se vista de seda, mona se queda.») Incluso el mono espacial tiene que orinar.
Takis Fotopoulos, Hacia una democracia inclusiva, pág. 298.En el caso de las sociedades capitalistas, es la mistificación del 'experto' lo que permite a los tecnócratas presentar sus 'soluciones' a los problemas económicos o sociales como si se basaran en una teoría 'objetiva' fundada en premisas 'científicas'. En realidad, su teoría está basada mucho más en suposiciones que dan por sentado el statu quo existente del sistema de economía de mercado y todo lo que esto implica en lo que se refiere a la desigualdad en la distribución de los recursos, el ingreso y la riqueza. Así, separar la sociedad del Estado y la economía ha convertido la política y la gestión de la economía en un 'arte' y una 'ciencia' respectivamente, en las que los 'expertos' (políticos profesionales, economistas, etc.) desempeñan un papel crucial en la toma de decisiones. En contraste, un principio esencial sobre el que estaba basada la democracia ateniense (en la que la sociedad no estaba separada del Estado) era que en política no hay ciencia sino solo la opinión de los ciudadanos. De modo que, como hace notar Castoriadis, fueron los griegos antiguos quienes introdujeron la idea de que "en asuntos políticos no hay ciencia, en otras palabras, un conocimiento sistemático basado en las pruebas, la formación especializada, etc., sino doxa, es decir, la opinión de los hombres, que, por supuesto, también debería ser fruto de una formación y que mejora con la experiencia, pero que no es una ciencia."
La verdadera prueba de la moralidad de la humanidad, la más profunda, tal que escapa a nuestra percepción, radica en su relación con aquellos que están a su merced: los animales.
Los animales no pueden ser objeto de derechos porque no son agentes activos en el mundo jurídico.
La crítica al contractualismo tiene como principal punto la problemática de que, de acuerdo con él, algunos seres humanos estarían imposibilitados de tener derechos, pues no serían aptos al contrato por razones de incapacidad de expresión o de comunicación.
Ningún animal parece capaz de conceptualizar normas generales convenidas socialmente. Así pues ningún animal podría ser considerado agente racional, en el sentido que nos permitiría otorgarles derechos directos según el contractualismo.
¿Hasta dónde llegan las fronteras? ¿Cuándo podemos hablar de discriminación? O sea, ¿cuán diferente puede ser el Otro, para que entre en la cuenta de los que tienen derecho a votar? (...) Si la democracia es la aceptación lo más incondicional posible (y hasta imposible) del (derecho del) otro, cuanto más otro sea el otro al que aceptemos, más demócratas seremos. ¿Por qué no incluir a los niños, a los locos, a los otros animales...?
En las sociedades de los indios pueblo se practica una forma extrema de democracia. Plantas y animales son también gente, y a través de determinados rituales y danzas, se les otorga espacio y voz en las discusiones políticas de los humanos. Están «representados». La frase debería ser: «el poder para toda la gente».
Todos somos genios. Pero si juzgas a un pez por su capacidad de escalar árboles, vivirá toda su vida creyendo que es inútil.
Si la ética del «especismo», para utilizar el término empleado por Richard Ryder, puede ser planteada con una base tan lógica, tan acertada, como aquella referente al «racismo», no lo sé. Lo que sí sé es que no posee una base adecuada en la biología evolutiva.
Ser uno con todo, ésa es la vida de la divinidad, ése es el cielo del hombre. Ser uno con todo lo viviente, volver, en un feliz olvido de sí mismo, al todo de la naturaleza, ésta es la cima de los pensamientos y alegrías, ésta es la sagrada cumbre de la montaña, el lugar del reposo eterno donde el mediodía pierde su calor sofocante y el trueno su voz, y el hirviente mar se asemeja a los trigales ondulantes. ¡Ser uno con todo lo viviente!
No creo en Dios.
No creo en el Estado.
No creo en el capital ni en Karl Marx.
No creo en el crecimiento infinito.
No creo en el Progreso.
No creo en la supremacía humana.
Creo en ti y en mí.
Creo en la democracia directa.
Creo en la economía social.
Creo en la ciencia y en la teoría de Gaia.
Creo en el aquí y ahora.
Creo en la filosofía.
Las opiniones religiosas no pueden formar parte de la instrucción común, ya que, antes de ser la elección de una conciencia independiente, ninguna autoridad tiene el derecho de preferir una a la otra; y de ello resulta la necesidad de hacer la enseñanza de la moral rigurosamente independiente de estas opiniones.Nicolas de Condorcet, Cinco memorias sobre la instrucción pública, Ediciones del Signo, Buenos Aires, 2008 (1792), pág. 56. (Vía).
Ignacio Ayestarán y Álvaro García, "Filosofía de la naturaleza y de la sostenibilidad: un conocimiento renovado para el siglo XXI", Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 35 (noviembre 2010), pág. 309.No cabe ya estudiar la imagen del mundo de forma aislada. Vivimos en la época de los sistemas, de las redes y de las conexiones. Obviamente necesitamos (...) repensar las nefastas escisiones entre ciencias duras y ciencias blandas, o entre ciencias naturales-exactas y ciencias humanas-sociales. Los ecosistemas y los sistemas sociales no entienden ni de reduccionismos, ni de dichas separaciones en un mundo global y complejo. La transdisciplinariedad no es una opción: es una necesidad ante los problemas post-paradigmáticos que nos acucian.
En total más de 150 libros, artículos, conferencias, cartas, poemas, esculturas, canciones, películas y documentales sobre la religión, el conocimiento, la ética, el dogmatismo, el escepticismo, el librepensamiento, el paso del teísmo al deísmo y después al ateísmo, las ganas de saber y la lucha contra el oscurantismo: Fuentes: Wikipedia, blogs, Google libros, libros sobre libros, mi propia memoria, recomendaciones de amigos y familiares, etc.- Sobre la naturaleza de las cosas (S. I a. e. c.) de Lucrecio.
- Sobre la naturaleza de los dioses (45 a. e. c.) de Cicerón.
- Tratado sobre la inmortalidad del alma (1516) de Pietro Pomponazzi.
- El cuarto libro (1552) de François Rabelais.
- Diálogos sobre los dos máximos sistemas del mundo (1632) de Galileo Galilei.
- Leviatán, capítulo 12, (1651) de Thomas Hobbes.
- Tratado teológico-político (1670) de Baruch Spinoza.
- Pensamientos diversos sobre el cometa de 1680 (1683) de Pierre Bayle.
- Christianity not mysterious (1696) de John Toland.
- Tratado de los tres impostores (S. XVIII) de Anónimo.
- A discourse of freethinking (1713) de Anthony Collins.
- Sobre el origen de las fábulas (1724) de Bernard le Bovier de Fontenelle.
- Memoria contra la religión (1729) de Jean Meslier.
- Judging for ourselves (1739) de Peter Annet.
- Investigación sobre el entendimiento humano (1748) de David Hume.
- El cristianismo al descubierto (1761), Cartas a Eugenia (1768) y Sistema de la naturaleza (1770) de Paul Henri Thiry d'Holbach.
- Historia de la decadencia y caída del Imperio romano (1776-1789) de Edward Gibbon.
- Diálogos sobre la religión natural (1779) de David Hume.
- Reason, the only oracle of man (1784) de Ethan Allen.
- La edad de la razón (1794-1807) de Thomas Paine.
- La necesidad del ateísmo (1811) y Una refutación del deísmo (1814) de Percy Bysshe Shelley.
- Analysis of the influence of natural religion on the temporal happiness of mankind (1822) de Jeremy Bentham y George Grote.
- The life of Jesus critically examined (1835) de David Friedrich Strauss.
- La esencia del cristianismo (1841) de Ludwig Feuerbach.
- Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1843) de Karl Marx.
- [Poema] El confesionario (1845) de Robert Browning.
- Parerga y paralipómena (1851) de Arthur Schopenhauer.
- Hojas de hierba (1855) de Walt Whitman.
- El origen de las especies (1859) de Charles Darwin (¡!).
- Silas Marner (1861) de George Eliot.
- A plea for atheism (1864) de Charles Bradlaugh.
- Dios y el Estado (1871) de Mijaíl Bakunin.
- Autobiografía (1873) y Tres ensayos sobre la religión (1874) de John Stuart Mill.
- Historia de los conflictos entre la religión y la ciencia (1875) de John William Draper.
- [Carta] Autobiografía (1876) de Charles Darwin.
- El anticristo (1888) de Friedrich Nietzsche.
- An agnostic's apology (1893) de Leslie Stephen.
- Las variedades de la experiencia religiosa (1902) de William James.
- El diccionario del Diablo (1906) de Ambrose Bierce.
- [Poema] God's funeral (1908) de Thomas Hardy.
- The existence of God (1913) y The war and the churches (1915) de Joseph McCabe.
- "Filosofía del ateísmo" (1916) de Emma Goldman.
- [Carta] What I have against religion (1918) de H.P. Lovecraft.
- Theism or atheism: the great alternative (1921) de Chapman Cohen.
- Memorial service (1922) de H.L. Mencken.
- Why I am an unbeliever (1926) de Carl Van Doren.
- Por qué no soy cristiano (1927) de Bertrand Russell.
- The psychology of religion (1927) de Joseph McCabe.
- El porvenir de una ilusión (1927) de Sigmund Freud.
- [Poema] The serpent in the wilderness (1933) de Edgar Lee Masters.
- Religión y ciencia (1935) de Bertrand Russell.
- Is the position of atheism growing stronger? (1936) de Joseph McCabe.
- "An outline of intellectual rubbish" (1943) de Bertrand Russell.
- Mis ideas y opiniones (1954) de Albert Einstein.
- [Película] El séptimo sello (1957) de Ingmar Bergman.
- "The faith of a heretic" (1959) de Walter Kaufmann.
- Letters from the Earth (1962) de Mark Twain (+).
- [Escultura] La civilización occidental y cristiana (1965) de León Ferrari.
- [Canción] Preguntitas sobre Dios (1969) de Atahualpa Yupanqui.
- [Canción] God (1970) e Imagine (1971) de John Lennon.
- [Canción] La canción de Dios (1972) de Randy Newman.
- [Canción] Filósofo (1972) de Yellowstone and Voice.
- The alternative tradition (1979) de James Thrower.
- [Película] La vida de Brian (1979) de los Monty Python.
- El nombre de la rosa (1980) de Umberto Eco.
- Manual del perfecto ateo (1981) de Rius.
- "The Reagan doctrine" (1981) y "Isaac Asimov sobre la Ciencia y la Biblia" (1982) de Isaac Asimov.
- Naturalistic tradition in Indian thought (1982) de Dale Maurice Riepe.
- [Película] El sentido de la vida (1983) de los Monty Python.
- The varieties of scientific experience (1985) y "La hipótesis de Dios" (1985) de Carl Sagan.
- El relojero ciego (1986) de Richard Dawkins.
- [Canción] Querido Dios (1986) de XTC.
- Opus Diaboli (1987) de Karlheinz Deschner.
- A history of atheism in Britain: from Hobbes to Russell (1990) de David Berman.
- Created from animals (1990) de James Rachels.
- El anticatecismo (1991) de Karlheinz Deschner.
- [Canción] Innuendo (1991) de Queen.
- Ética sin religión (1992) de Esperanza Guisán.
- The skeptic's dictionary (1994) de Robert Todd Carroll.
- Por qué no soy musulmán (1995) de Ibn Warraq.
- La peligrosa idea de Darwin (1995) de Daniel Dennett.
- Mentiras fundamentales de la Iglesia Católica (1997) de Pepe Rodríguez.
- El mundo y sus demonios (1997) de Carl Sagan.
- Freethinkers of medieval Islam (1999) de Sarah Stroumsa.
- ¿Por qué persisten los dioses? (1999) de Robert A. Hinde.
- God's funeral (1999) de A. N. Wilson.
- "¿Un universo diseñado?" (1999) de Steven Weinberg.
- "Imagine there is no Heaven" (1999) de Salman Rushdie.
- Pensar: una incitación a la filosofía (1999) de Simon Blackburn.
- [Escultura] La Nona Ora (1999) de Maurizio Cattelan.
- [Escultura] The Interpretation of Dreams - Triumph of the Flesh (2000) de Andrés Serrano.
- El mito del alma (2000) de Gonzalo Puente Ojea.
- [Canción] Fiesta pagana (2000) de Mago de Oz.
- ¿Tenían ombligo Adán y Eva? (2001) de Martin Gardner.
- Sobre la bondad (2001) de Simon Blackburn.
- "Genesis revisited" (2001) de Michael Shermer.
- ¿Qué significa todo eso? (2001) de Richard Feynman.
- Ateísmo y religiosidad (2002) de Gonzalo Puente Ojea.
- La filosofía contra la religión (2003) de Agustín Izquierdo.
- "Por qué niego la religión, lo tonta y fantástica que es, y por qué soy un 'bright' dedicado y vociferante" (2003) de James Randi.
- Doubt: a history (2003) de Jennifer Michael Hecht.
- El capellán del diablo (2003) y "The Science of Religion/The Religion of Science" (2003) de Richard Dawkins.
- El fin de la fe (2004) de Sam Harris.
- [Canción] Dios (2004) de Pedro Guerra.
- [Cortometraje] Sumisión (2004) de Theo van Gogh.
- [Documental] El dios ausente [2005] de Brian Flemming.
- Tratado de ateología (2005) de Michel Onfray.
- Fighting words: the origins of religious violence (2005) de Hector Avalos.
- La Iglesia de Franco (2005) de Julián Casanova.
- Atheism in pagan antiquity (2005) de A.B. Drachmann.
- "There is no god" (2005) de Penn Jillette.
- Carta a una nación cristiana (2006) de Sam Harris.
- El alma del ateísmo (2006) de André Comte-Sponville.
- El espejismo de Dios (2006) y "Why there almost certainly is no God" (2006) de Richard Dawkins.
- Yo acuso: defensa de la emancipación de las mujeres musulmanas (2006) de Aayan Hirsi Ali.
- Science and nonbelief (2006) de Taner Edis.
- Romper el hechizo (2006) de Daniel C. Dennett.
- [Documental] Jesus Camp (2006) de Heidi Ewing y Rachel Grady.
- "Can an atheist be a fundamentalist?" (2006) y Against all gods (2007) de AC Grayling.
- Elogio del ateísmo (2007) de Gonzalo Puente Ojea.
- Dios no es bueno (2007) y El ateo portátil (2007) de Christopher Hitchens.
- Introducción al ateísmo (2007) de Michael Martin.
- ¿Existe Dios? (2007) de Victor Stenger.
- Religion and atheism in Douglas Adams' "Hitchhiker's Guide to the Galaxy" (2007) de Christian Schlegel.
- La puta de Babilonia (2007) de Fernando Vallejo.
- [Canción] If you open your mind too much your brain will fall out (2007) de Tim Minchin.
- Vivir en la realidad (2007) de Gonzalo Puente Ojea.
- Philosophers without gods (2007) de Louise M. Antony.
- La vida eterna (2007) de Fernando Savater.
- "End of the world blues" (2007) de Ian McEwan.
- Ateísmo y laicidad (2008) de Joan Carles Marset.
- Society without God (2008) de Phil Zuckerman.
- [Canción] Crimen Sollicitationis (2008) de Ska-P.
- Atheism in the medieval islamic and european world (2008) de Fatemeh Chehregosha Azinfar.
- [Escultura] Religión, carne y poder (2008) de Alfred Hrdlicka.
- La religión, ¡vaya timo! (2009) de Gonzalo Puente Ojea.
- Caín (2009) de José Saramago.
- Universo sin dioses (2009) de Alberto de la Torre.
- ¿Es Dios un matemático? (2009) de Mario Livio.
- La conexión divina (2009) de Francisco Rubia.
- El gran diseño (2010) de Stephen Hawking y Leonard Mlodinow.
- [Canción] La canción del Papa (2010) de Tim Minchin.
- [Documental] La amenaza de las escuelas religiosas (2010) de Richard Dawkins.
- The believing brain (2011) de Michael Shermer.
- El evangelio de los Reyes Magos (2012) de Jesús Zamora.
- El misterio de la Creación (2012) de Manuel Fernández Bocos.
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