17 de agosto de 2010

Ética y comprensión científica (1)

La relación entre la ética y la comprensión científica de la consciencia, aunque rara vez se hace, resulta ineludible porque las demás criaturas sólo se convierten en objeto de nuestra preocupación ética cuando les atribuimos consciencia (aunque sólo sea consciencia potencial). Que la mayoría de nosotros no sienta obligaciones éticas hacia una piedra -no procuramos tratarla con amabilidad (...)-, puede derivarse del hecho de que no creemos que nadie sea como una piedra. Mientras la ciencia de la consciencia aún forcejea por nacer, para nuestros propósitos basta con hacer notar que el problema de establecer obligaciones éticas con animales no humanos (así como con humanos que han sufrido heridas neurológicas, fetos, blastocitos, etc.), exige que comprendamos mejor la relación entre mente y materia (...) Admitámoslo, cuesta determinar lo bajo que llegan nuestras responsabilidades éticas en el árbol filogenético. Nuestras intuiciones sobre la consciencia de los animales se ven influidas por numerosos factores, muchos de los cuales probablemente no son conscientes. Por ejemplo, las criaturas que no tienen expresiones faciales -o rostro, ya puestos- son más difíciles de incluir en el círculo de nuestra preocupación moral. Parece que, mientras no comprendamos mejor la relación entre cerebro y mente, nuestros juicios sobre el posible alcance del sufrimiento animal seguirán siendo relativamente ciegos y dogmáticos (...) ¿Qué es ser un chimpancé? Si tuviéramos más detalles de la experiencia de un chimpancé, hasta los experimentos más conservadores que hacemos con ellos empezarían a parecernos desmesuradamente crueles. Si fuera posible intercambiarnos con una de esas criaturas, dejaríamos de cuestionarnos la ética de separar a unos chimpancés hermanos y no utilizaríamos procedimientos invasivos en sus cuerpos sólo por simple curiosidad (...) ¿Van los cerdos al matadero sintiendo algo parecido al terror? ¿Sienten un terror que ningún ser humano decente le impondría a sabiendas a otra criatura sensible? Ahora mismo no tenemos la más mínima idea. Lo que sí sabemos (o deberíamos saber) es que una respuesta a esta pregunta tendría profundas implicaciones.
Sam Harris, El fin de la fe, Paradigma, Madrid, 2007, pp. 173-175 y 275.
We kill animals for food; we use them as experimental subjects in laboratories... the list goes on and on. These practices are to our advantage, and we intend to continue them. Thus, when we think about what the animals are like, we are motivated to conceive of them in ways that are compatible with treating them in these ways. If animals are conceived as intelligent, sensitive beings, these ways of treating them might seem monstrous. So humans have reason to resist thinking of them as intelligent or sensitive.
James Rachels, Created from animals: the moral implications of darwinism, Oxford University Press, 1990, p. 129.

30 comentarios:

Tay dijo...

Ocurre como con algunas teorías científicas, solo son substituidas cuando mueren aquellos que las defienden, y no porque los que niegan la consciencia animal tengan buenos argumentos para hacerlo, que a mi parecer no tienen ni medio, sino porque lo que se debe cambiar es algo demasiado básico en su visión del mundo, lo dan por hecho y difícilmente cambiarán de opinión.

Incluso algunos científicos "gordos" aseguran que los (otros) animales no tienen consciencia, basándose en datos que, a mi parecer, son ridículos.

Por no hablar de la confusión que tienen entre consciencia y autoconsciencia... y por no hablar de lo discutibles que son los experimentos sobre esta última...

Vamos, que como dice Harris, es una ciencia que forcejea por nacer.

Saludines

Serenus Zeitbloom dijo...

Es lo que tradicionalmente se entiende por falacia naturalista: la pretensión de pasar [inferir] del ser al deber.

Imaginario dijo...

Tenemos, los humanos, una terrible tendencia a poner etiquetas, divisiones, subdivisiones dentro de las divisiones... Somos muy buenos clasificando, en gran parte esa es una de las claves de nuestro éxito.

La inteligencia, conciencia, autoconciencia no es más que el producto de la complejidad. Es pues algo continuo, desde el animal más simple hasta el más complejo.

Desde luego hay saltos importantes, como los chimpancés que se reconocen en un espejo. Es obvio que tienen conciencia de si mismos.

Y sobre el terror, todos los animales sienten terror, es necesario para su supervivencia. Si no sintiesen terror no se moverían al ser atacados por un depredador, como nosotros no apartaríamos la mano del fuego si no sintiésemos dolor.

Desde luego, de ahí a equiparar el "sentido de anticipación" de una experiencia potencialmente mala de una gallina (p.ej.) con el ser humano va un mundo.

En resumen, no creo que exista un interruptor o nivel de complejidad X a partir del cual surge la conciencia. Es, para mi, algo progresivo y casi continuo.

Homo lupus dijo...

Lo siento, pero no puedo estar de acuerdo con la afirmación (Imaginario) de que "todos los animales sienten terror, es necesario para su supervivencia". Eso equivale a decir que la estrategias -pongamos por caso- de huida, de prudencia, o incluso de caza sólo son explicables porque los animales tienen detrerminado estado mental al que llamamos terror. Pero creo que está claro para cualquiera que lo examine que muchos organismos pueden sobrevivir gracias a conductas que no necesitan esytados mentales (como le terror o cualquier otro). En general, la creencia que que toda conducta "inteligible" (por ejemplo, cualquier conducta adaptativa) deba explicarse postulando estados mentales (como el terror) sí que me parece un argumento de lo más antropocéntrico.

Hugo dijo...

Buen comentario, Tay.

Vamos, que como dice Harris, es una ciencia que forcejea por nacer.

Y yo quiero estar ahí para verlo :o)

Serenus, es que Harris no es muy tradicional :P

Imaginario, otro buen comentario el tuyo. Cuando Harris dice "ahora mismo no tenemos la más mínima idea", creo que es, más que otra cosa, una manera de hablar. Un tanto imprecisa, porque algo de idea sí que tenemos, pero no va muy desencaminada, de todos modos.

Homo lupus, no lo sientas. Imaginario se ha tomado cierta licencia lingüística al afirmar que "todos los animales sienten terror". Efectivamente, no parece que una lagartija sea capaz de sentir emociones. Al menos no lo que entendemos normalmente por emociones. Aunque de esto vosotros sabréis más que yo :P

Serenus Zeitbloom dijo...

El error que comete sí lo es. Harris se coloca en una posición ética pre-ilustrada. Hume fue uno de los primeros en denunciar esta falacia.

Piensa por ejemplo en sociedades antiguas esclavistas o en aquellas que celebraban sacrificios humanos: ¿desconocían acaso que sus victimas eran seres sensibles y conscientes?. Y la prohibición de tales prácticas: ¿fue producto de un descubrimiento de la naturaleza sensible y consciente de las víctimas?.

Imaginario dijo...

Si y no ;-)

No creo adjudicar "sentir terror" a un animal sea en absoluto antropomorfismo. Ni por lo más remoto.
Piensa en ti mismo sintiendo pánico, autentico pánico a algo real o imaginario. ¿ De veras crees que eso nace de la consciencia ?

¿ Quizá inyectando alguna droga en tu torrente sanguíneo podría hacerte sentir autentico terror sin ningún objeto real ?

Es un concepto muy común que todo lo "elevado", amor, deseo, ambición, nace de un cerebro superior y no es así.

Las lagartijas sienten terror, pero no pueden racionalizarlo ;-)
(ponedle muchas comillas a sentir terror y un poco de humor)

No se si se capta por donde voy. Obviamente hay un abismo entre las emociones de cualquier animal y el ser humano, pero en lo que se refiere a emociones primarias 0 patatero. Recordad que esas emociones (hambre, deseo sexual, miedo...) se producen en la parte del cerebro heredada de los reptiles.

Resumiendo a lo bruto:
Los animales sienten todas las emociones primarias que sentimos nosotros, un perro, una vaca tiemblan de pánico y medianamente podrán "comprender" el motivo de ese pánico (depredador = malo). Una lagartija tendrá pánico (proceso químico= salir a toda leche).

Como veis no quiero dar emociones humanas a los animales, quiero dar emociones animales a los humanos.
Que después los humanos racionalicen y expandan esas emociones primarias es otro cantar.

Quizá el problema, Homo lupus, es que tendríamos que definir que es terror. Te puedo asegurar que yo puedo provocar reacciones de terror en cualquier mamífero. Si seguimos bajando en la escala evolutiva no se, pájaros seguro que también...
Desde luego, un rotifero (ser formado de unas pocas células) también tiene reacciones de huida y ni tan siquiera tiene cerebro para interpretar lo que las sustancias químicas vertidas significan, simplemente se agita más rápidamente. De ahí mi sugerencia de que sea algo gradual, aunque con todos los saltos abruptos que queráis.

Ameba = 0 capacidad de sentir terror
Lagartija = 1
Perro = 50
Chimpancé = 70
Hombre = 90

Ni me he pensado los números, no seáis malos, es solo por ejemplificar.

Imaginario dijo...
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
Imaginario dijo...

Serenus Zeitbloom

Lo de "Si y no" se refiere a al comentario de Hugo y Homo lupus.

Hemos publicado al mismo tiempo y parece que te respondo a ti :o)

Quiero formularos unas preguntas a todos:
- ¿ Los animales sienten tristeza ?
- En caso afirmativo ¿ En que se diferencia de la tristeza humana ?

Por aclarar un poco, nunca adjudico capacidades humanas a los animales, ademas soy bastante critico con eso, lo que ocurre es que pienso es que los humanos somos un animal más, obviamente el más complejo con diferencia intelectualmente, pero casi todo lo que tenemos es "heredado".

RespuestasVeganas.Org dijo...

Comparto el punto de vista de Imaginario, el miedo o terror es una emoción, es decir, un estado mental que poseen todos los individuos que poseen sistema nervioso. La emoción del miedo es la más básica, por eso tiene que ser parte del cerebro más básico. Dicho estado mental es necesario para la supervivencia y es observable en forma de aceleración del corazón, huída, respiración acelerada, etc.

Hace muchos años, cuando no era vegano, en el pueblo tenía mantis religiosas y principalmente las daba de comer saltamontes. Nunca olvidaré a un saltamontes que al ver la mantis empezó a caminar hacia atrás lentamente hasta la pared de la botella, ese saltamontes tenía consciencia de su depredador y creo que no tener escapatoria no le hicera mucha gracia precisamente. Estoy convencido que la única emoción que experimentaba ese saltamontes era terror en estado puro.

Saludos,
David.

RespuestasVeganas.Org dijo...

Imaginario, según tu escala, ¿cuál es la capacidad de sentir terror de un bebé humano?

Preguntas: "¿Los animales sienten tristeza?"

Pienso también en que existe un continuo. No sabría decirte exáctamente en qué animal sintiente comienza eso que llamamos tristeza. Mi respuesta entonces es sí.

"En caso afirmativo ¿En que se diferencia de la tristeza humana?

Creo que tambien hay un continuo en los humanos. No es la misma tristeza la de un bebé que la de un adulto. Tratar a ambas de igual manera es producto de la falacia ecológica.

Creo que los homo sapiens adultos racionalizamos más nuestras emociones, por eso podemos ser más manipuladores en este aspecto, más ruínes. Los animales de otras especies tienen sentimientos más puros y sinceros, aman sin dobleces, como dijo Marc Bekoff en una entrevista. La tristeza es una emoción que también se puede ver en animales no humanos y creo que en muchos casos está a la par con la de niños pequeños.

Saludos,
David.

Hugo dijo...

Serenus:

Hume fue uno de los primeros en denunciar esta falacia.

Te confundes. Harris no pretende pasar lógicamente del ser al deber, sino conseguir más información acerca del ser para que el deber tenga más oportunidades de acertar. De acertar, sí, lo he dicho bien. Harris es un realista: cree que existen verdades morales, esto es, creencias y juicios morales mejores que otros ("mejor" en el sentido de que contribuyen más al bienestar general y a la felicidad).

Piensa por ejemplo en sociedades antiguas esclavistas o en aquellas que celebraban sacrificios humanos: ¿desconocían acaso que sus victimas eran seres sensibles y conscientes?

Permíteme dudarlo. Incluso el Tribunal Supremo de Estados Unidos decía cosas como: "Los negros son seres de una categoría inferior... e inferior en tal medida que no tienen ningún derecho que el hombre blanco esté obligado a respetar". Es decir, si creían que eran seres sensibles, no tanto como para tenerlo en cuenta. En ese sentido, se puede decir que sí desconocían que sus victimas eran seres igual de sensibles y conscientes.

Y la prohibición de tales prácticas: ¿fue producto de un descubrimiento de la naturaleza sensible y consciente de las víctimas?.

Para muchos sí fue un verdadero descubrimiento. Descubrieron que todos éramos iguales, igual de sensibles, igual de conscientes. Hasta entonces creían (o querían creer) que no. Darwin contribuyó a ello, entre otros.

Serenus Zeitbloom dijo...

Hugo

¿Me estas diciendo que el tribunal que afirmó : “ los negros son seres de una categoría inferior... e inferior en tal medida que no tienen ningún derecho que el hombre blanco esté obligado a respetar". Lo hizo por ignorancia acerca de la naturaleza sensible del hombre negro?

No creía que se pudiese ser tan ingenuo.

Imaginario dijo...

Serenus Zeitbloom

Seguro que fue en gran medida por intereses económicos.¡Menudo "negocio"!

Pero no olvides que aún hoy hay gente que lo piensa, ya no por motivos económicos. Realmente piensan que son un ser inferior al hombre blanco.

Si son menos inteligentes, serán menos capaces de medir las emociones y, por tanto, su capacidad para tenerlas es menor.

Ese sería el tipo de razonamiento (si es que razonan) o auto-justificación (si necesitan alguna) de KKK y similares.

Serenus Zeitbloom dijo...

Imaginario

Es posible que piensen que es inferior. La cuestión es : ¿en qué cifran esa inferioridad?. Supongamos que fuese en la inteligencia, ¿se sigue acaso de pensar que el otro es menos inteligente que carezca de derechos o dignidad?. No parece que exista ninguna conexión lógica entre ambas cosas.

A mí me parece que quien considera a otro inferior "moralmente", como carente de dignidad o derechos -sea a una raza, un grupo, una cultura, un individuo- lo hace con independencia de la inteligencia, la sensibilidad o cualquier otra característica "objetiva"

Lo que pretendo defender es que la ciencia natural y la ética son dos cosas harto diferentes,y la relación entre ambas no es nunca esencial, creo que sus coincidencias o disparidades son accidentales y no esenciales.

Saludos

Hugo dijo...

Serenus:

No creía que se pudiese ser tan ingenuo.

A veces somos muy ingenuos respecto a la ingenuidad de otros ;-)

A mí me parece que quien considera a otro inferior "moralmente", como carente de dignidad o derechos (...), lo hace con independencia de la inteligencia, la sensibilidad o cualquier otra característica "objetiva"

A mí me parece que no.

Lo que pretendo defender es que la ciencia natural y la ética son dos cosas harto diferentes

Valga una cita de Dawkins para mostrar mi desacuerdo:

"I was one of those who had unthinkingly bought into the hectoring myth that science can say nothing about morals. The Moral Landscape [el próximo libro de Harris] has changed all that for me."

Imaginario:

Como veis no quiero dar emociones humanas a los animales, quiero dar emociones animales a los humanos.

Lorenz decía lo mismo :o)

En cuanto a todo lo demás que habéis dicho, Imaginario y David, mi opinión es tan cercana a la vuestra que apenas tengo nada que añadir. Un placer leeros.

Imaginario dijo...

"¿se sigue acaso de pensar que el otro es menos inteligente que carezca de derechos o dignidad?. No parece que exista ninguna conexión lógica entre ambas cosas."

Yo creo que hablamos de lo mismo. Para ti, para mi y para cualquier persona medio razonable no hay una relación entre inteligencia y derechos.
Pero no estoy hablando de nosotros, sabes que hay mucha gente que piensa que otros son inferiores, normalmente se argumenta que son menos inteligentes. Son poco más que animales parlantes y por lo cual no tienen más derechos que un perro apaleado.

Creo que tenemos que ponernos en el lado siniestro del ser humano para ver como algunos llegan a conclusiones lógicas para ellos y totalmente ilógicas para nosotros.

Para algunos, torturar a un "infra-humano" no es diferente de aplastar una lagartija. No piensan, poco sienten y no tienen ningún valor, si acaso molestan y ensucian.

"Lo que pretendo defender es que la ciencia natural y la ética son dos cosas harto diferentes,y la relación entre ambas no es nunca esencial, creo que sus coincidencias o disparidades son accidentales y no esenciales."

De acuerdo, pero íntimamente ligadas ;-)

Disclaimer :-)
No tengo ni idea de filosofía, ética, etc más allá de la mía propia. Mi punto de vista es desde la más profunda ignorancia de estos temas. Espero no decir muchas burradas.

Imaginario dijo...

jajajaja

Hugo, si es que no se porque me meto en vuestro debates :-D

Me he quedado pensando "¿¿¿que narices tiene que ver Lorentz en esto ????" (ya se, leí mal)

Es lo que tiene ser de la rama tecnológica de ciencias jajajaja

Transformación de Lorentz
http://es.wikipedia.org/wiki/Transformaci%C3%B3n_de_Lorentz

P'avernos matao :-)

Es un placer intercambiar puntos de vista sin tener que leer barbaridades y en tu blog lo logras Hugo.

Y con eso nos dejamos de peloteos ;-)
:-D

Hugo dijo...

Imaginario:

No tengo ni idea de filosofía, ética, etc más allá de la mía propia (...) Espero no decir muchas burradas.

Pues para no tener ni idea, de momento no has dicho ninguna burrada :P

Es un placer intercambiar puntos de vista sin tener que leer barbaridades y en tu blog lo logras Hugo.

Lo lográis :P

Serenus Zeitbloom dijo...

Hugo

Bueno, parece que no coincidimos.

La medicina parece haber probado de manera consistente que fumar es malo para la salud, pero que fumar sea malo moralmente es un asunto muy discutible. De hecho a muchos hoy les parecería que fumar no es un asunto que merezca una consideración moral. Es muy posible que en un futuro el acto de fumar se considere reprobable moralmente basado en un principio del tipo “dañar la propia salud es moralmente reprobable”, pero este principio ya no puede fundarse por la medicina, ni por ninguna otra ciencia.

Me parecería extraño que alguien dijese entonces que la condena moral del hábito de fumar es un logro de la medicina.

PS. Confieso que sospechaba que era muy ingenuo por mi parte creer en la ingenuidad de aquel tribunal.

Imaginario

Creo que no debemos descartar el motivo de la crueldad. Y la crueldad consiste en gozar del sufrimiento del otro. Para lo cual es indispensable suponer que el otro sea sensible, y cuanto más, mejor. Me temo que el cruel se sentirá más satisfecho cuando se le muestre que el otro además de sensible es inteligente.
Parece un hecho que la ciencia progresa con independencia del progreso moral de la humanidad. Así que no deben estar tan intimamente ligados.

Saludos a ambos. Un placer discutir con ustedes.

Hugo dijo...

Serenus:

Es muy posible que en un futuro el acto de fumar se considere reprobable moralmente basado en un principio del tipo "dañar la propia salud es moralmente reprobable", pero este principio ya no puede fundarse por la medicina, ni por ninguna otra ciencia.

Todo depende de qué entendamos por fundarse. De algún modo u otro, nuestra ética sí que se funda (o debería) en la ciencia (esto es, en la realidad). Si la ciencia dijese que un cerdo es incapaz de sentir, que sólo lo aparenta (como creían los cartesianos), sólo un loco consideraría en serio el veganismo.

Parece un hecho que la ciencia progresa con independencia del progreso moral de la humanidad.

Tal vez te lo parezca, pero no lo es.

Un placer discutir con ustedes.

Puedes tutearme :P

Serenus Zeitbloom dijo...

Hugo

Tenía entendido que Descartes era vegetariano. Pero aparte de esto:
¿Se sigue de la sensibilidad de los cerdos que los no veganos son malvados pervertidos?

El problema moral no es si los cerdos son sensibles o no. Sino si es moralmente aceptable infringir sufrimiento y en qué casos, circunstancias o motivos puede justificarse -si es que se puede. Y eso de nuevo no puede decidirse por la ciencia empírica. Como ningún otro principio moral.

¿Respecto al progreso moral: estas convencido que hoy somos moralmente mejores que hace por ejemplo diez años, o que hace cien o que hace doscientos, o que ayer?

Saludo-te

Hugo dijo...

Tenía entendido que Descartes era vegetariano.

Si Descartes era vegetariano por razones morales, yo soy el Dalai Lama :P

¿Se sigue de la sensibilidad de los cerdos que los no veganos son malvados pervertidos?

Dicho así, no, no se sigue. Pero si dijeras "¿se sigue de la sensibilidad de los cerdos que los no veganos somos más inmorales que los veganos?", entonces te diría que sí. Aunque no se siga lógicamente, como he aclarado antes.

-- Es probable, si no seguro, que no pueden derivarse lógicamente normas de hechos (...) Sin embargo, la derivación lógica no es el único enlace posible entre hechos y normas. Hay enlaces menos estrictos, pero de mayor consecuencia, como, por ejemplo, los expresados en las locuciones «en virtud de», «teniendo en cuenta», cuyas aristas conceptuales son poco precisas, pero no por ello menos efectivas. --

José Ferrater Mora y Priscilla Cohn, Ética aplicada: del aborto a la violencia, Alianza Editorial, Madrid, 1981, p. 160.

¿Respecto al progreso moral: estas convencido que hoy somos moralmente mejores que hace por ejemplo diez años, o que hace cien o que hace doscientos, o que ayer?

Sí, claro que estoy convencido. Por eso lo digo.

Serenus Zeitbloom dijo...

El progreso científico es un hecho. El progreo moral una cuestión discutible.

Personalmente soy de la opcinión de no hay progreso moral:
Auschwitz, la diversas formas de tortura a humanos, los atentados terroristas, la indigencia en que viven millones de hombres, la violencia cruel contra mujeres y niños... no parecen signos de una mejora moral.

Hugo: ¿me puedes decir en qué basas tu optimismo?

Gracias.

Masgüel dijo...

"De algún modo u otro, nuestra ética sí que se funda (o debería) en la ciencia (esto es, en la realidad)."

La ciencia no tiene un acceso privilegiado a la realidad. Crea su propia realidad. Pero no voy a insistir en el tema.

"Si la ciencia dijese que un cerdo es incapaz de sentir, que sólo lo aparenta (como creían los cartesianos), sólo un loco consideraría en serio el veganismo."

Hay diversas razones para hacerse vegano. "Si la ciencia dijese que un cerdo es incapaz de sentir", seguiría siendo vegano. Lo soy porque la industria cárnica es muy contaminante y los cultivos para alimentar el ganado están deforestando las selvas tropicales. Además la ganadería intensiva impone unas condiciones de vida que me parecen crueles incluso para los herbívoros más estúpidos, pero para mí esa es una consideración secundaria.

Respecto a los sentimientos de los animales, opino lo mismo que Imaginario. Nuestros sentimientos son similares a los de cualquier especie con sistema límbico. Una benzodiacepina relaja del mismo modo a una persona que a un ratón de laboratorio. La diferencia entre nuestra especie y otros mamíferos capaces de operar con símbolos (reconocerse en un espejo supone hacer de la imagen especular un símbolo del propio cuerpo) es la capacidad de interpretar, esto es, de integrar esos sentimientos en un relato.

Masgüel dijo...

"La diferencia entre nuestra especie y otros mamíferos capaces de operar con símbolos..."

Perdón. Quería decir "la diferencia entre nuestra especie y otros mamiferos capaces de operar con símbolos, respecto a los animales que no son capaces de hacerlo..."

Olvidaba mencionar que aunque no experimento empatía hacia los peces, los grandes barcos factoría están dejando desiertos mares y océanos. Otro motivo para hacerse vegano.

Espero con impaciencia que los nuevos sucedáneos de micoproteína y el cultivo in vitro de tejido animal conviertan en obseleta la pesca y la ganadería.

Hugo dijo...

Serenus:

Auschwitz, la diversas formas de tortura a humanos, los atentados terroristas, la indigencia en que viven millones de hombres, la violencia cruel contra mujeres y niños...

Te has ido a las excepciones que confirman la regla.

Hugo: ¿me puedes decir en qué basas tu optimismo?

En la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948), por ejemplo.

Masgüel:

La ciencia no tiene un acceso privilegiado a la realidad. Crea su propia realidad. Pero no voy a insistir en el tema.

Me alegro de que no insistas, porque no creo probable que me hagas cambiar de opinión. No después de haber leído a Harris :P

Hay diversas razones para hacerse vegano.

Estoy de acuerdo.

Espero con impaciencia que los nuevos sucedáneos de micoproteína y el cultivo in vitro de tejido animal conviertan en obseleta la pesca y la ganadería.

Yo también, aunque me temo que tardarán todavía muuuchos años.

Un saludo a los dos. Pasadlo bien :o)

Masgüel dijo...

Yo no lo veo tan lejano. Este año Quorn pierde los derechos de patente sobre la micoproteina y es de esperar que salgan al mercado muchas otras marcas. Respecto al cultivo in vitro de tejido muscular ya es una realidad en laboratorio, pero falta solucionar la textura y el sabor. En un lustro podría estar en las tiendas. Lo dificil va a ser convencer al consumidor.

Serenus Zeitbloom dijo...

¡joé! ¡las excepciones dice!

Nada, si es como un hilito..

Hugo dijo...

Lo dificil va a ser convencer al consumidor.

Conmigo no van a tener ningún problema, je... Aunque, si te soy sincero, cuantas más verduras, cereales y frutas como, más cuenta me doy de que la carne no está tan buena como creía. Está buena, sí, pero ¿y una olleta o una ensalada de frutas? Eso también está muy bueno :o)