Este dibujo es parte de un panfleto que repartieron en la Iglesia Evangélica que está al lado de mi casa. Catedral de la fe, se llama :-)
Ese dibujo es un claro ejemplo de '
falso dilema', por decirlo suavemente. Sin embargo creo que, en esencia, posee cierta dosis de verdad. Algo que tanto creyentes como no creyentes compartimos: la necesidad de darle un sentido a nuestra vida y el deseo de superar nuestro
ego.
¿Qué hacer? En mi opinión, debemos ser capaces de convencer a los creyentes de que las sillas están para que se sienten las personas, no los símbolos, los miedos y las supersticiones que las dividen. Somos nosotros, todos juntos, los que deberíamos estar sentados en ese 'trono', con el ego a nuestros pies, con lo 'místico' entendido como una propiedad emergente del cerebro y con los dioses dentro de los libros de Historia.
Así está mucho mejor.
Deben saber, asimismo, dos cosas: 1) que las religiones organizadas, por regla general, tienen el gran defecto de entorpecer el diálogo racional y el crecimiento moral. Es de suponer que seguirán haciéndolo; 2) que renunciar a la
doctrina de un dios personal no significa renunciar a toda clase de
espiritualidad, y mucho menos renunciar a la búsqueda de la felicidad. Cojamos lo bueno de la religión
sin lo malo.
Hasta aquí lo que quería decir. Lo que viene a continuación son 'citas de refuerzo', textos sacados de los libros (o conferencias) de algunos de mis filósofos y científicos favoritos con el propósito de reforzar y sobre todo ampliar la tesis de este post.
El amor rompe la concha dura del ego, puesto que es una forma de cooperación biológica en que las emociones del uno son necesarias para el logro de los instintivos propósitos del otro (...) El ego desmesurado es una posición de la que el hombre debe huir si quiere gozar del mundo plenamente.
Bertrand Russell.
Hacer música en grupo (...) contribuirá a rebajar la intensidad del sentido del yo; contribuirá a la "pérdida de los límites", en palabras de McNeill. Este es el proceso en el cual participan las multitudes de fútbol, los coros de iglesia y los niños del patio (...) Los que hacen música en grupo modelan sus cuerpos y sus mentes para ajustarlos a un estado emocional compartido, que provoca una disminución de la propia identidad y un incremento paralelo de la capacidad de colaborar con los demás (...) De hecho, cuando los psicólogos han examinado los resultados de experimentos en cuyo transcurso los sujetos se hallan en situaciones similares al dilema del prisionero, han llegado a la conclusión de que la cooperación depende del "grado hasta el cual los participantes llegan a sentirse integrados en una unidad conjunta o colectiva, desarrollan un sentido de nostridad o 'pertenencia a un nosotros', de estar juntos, en la misma situación y enfrentados a los mismos problemas".
Steven Mithen.
El místico, creyente o no, es aquel a quien Dios mismo ha dejado de faltar.
André Comte-Sponville.
Einstein siempre distinguía entre religiosidad supersticiosa (la de las iglesias y los dogmas, la de los dioses personales y las almas inmortales) y religiosidad esclarecida o cósmica, compatible con la ciencia y basada en la superación de las tendencias egocéntricas (...) La ciencia sin mística corre el riesgo de quedarse en mera gimnasia metodológica. La mística sin ciencia fácilmente degenera en autoengaño y superstición. Solo la jugosa conjunción del conocimiento científico con el sentimiento místico nos permite aspirar a alcanzar aquel estado de exaltación lúcida y plenitud vital en que consiste la comunión con el Universo. Sintonizar con el Universo, sentarnos en el trono de Dios, acompasar el pálpito de nuestro corazón a un latido divino, ¿qué más se puede pedir? También estas posibilidades forman parte de la naturaleza humana.
Jesús Mosterín.
El misticismo es una empresa racional, la religión no. El místico ha reconocido algo acerca de la naturaleza de la consciencia previa al pensamiento, y este reconocimiento es susceptible de una discusión racional. El místico tiene motivos para confiar en sus creencias, y estas razones son empíricas. El irritante misterio del mundo puede ser analizado mediante conceptos (es decir, con la ciencia) o experimentado libre de conceptos (es decir, con el misticismo). La religión no es más que un conjunto de malos conceptos ocupando el lugar de los buenos. Es la negación -a la vez llena de esperanza y de miedo- de la vastedad de la ignorancia humana. Una semilla de verdad anida en el corazón de la religión, porque la experiencia espiritual, el comportamiento ético y las comunidades fuertes son esenciales para la felicidad humana. Y, aun así, nuestras religiones tradicionales están intelectualmente difuntas y son políticamente ruinosas. Mientras la experiencia espiritual sea una evidente propensión natural de la mente humana, no necesitaremos creer en algo con pruebas insuficientes para validarlo. Está claro que debe ser posible reunir razón, espiritualidad y ética en nuestra forma de pensar sobre el mundo. Esto sería el principio de un acercamiento racional a nuestras más profundas preocupaciones personales. También sería el fin de la fe.
Sam Harris.
Teniendo en cuenta la química y la física nuclear en conjunto, no sólo estamos en el Universo: el Universo está en nosotros. Y yo no sé de ninguna sensación más espiritual que esa.
Neil deGrasse Tyson.
Ser uno con todo, ésa es la vida de la divinidad, ése es el cielo del hombre. Ser uno con todo lo viviente, volver, en un feliz olvido de sí mismo, al todo de la naturaleza, ésta es la cima de los pensamientos y alegrías, ésta es la sagrada cumbre de la montaña, el lugar del reposo eterno donde el mediodía pierde su calor sofocante y el trueno su voz, y el hirviente mar se asemeja a los trigales ondulantes. ¡Ser uno con todo lo viviente!
Friedrich Hölderlin.
Somos fragmentos de lo natural, de lo unitario. En realidad, el universo, lo existente, es la coordinación entre lo unitario y lo diverso; y en nosotros tendrá que ser la coordinación entre ser únicos y compañeros. (...) Todos somos compañeros, a la vez que todas las especies, que todos los mundos, porque todo lo diverso es incomprensible sin lo unitario, porque es impensable llegar a vernos todos compañeros mientras seguimos en la estructura que nos divide y enfrenta, que nos aparta de una plenitud natural. Aquella tierra era la Acracia y la Acracia es verse todos compañeros (de qué nos sirve ser conscientes si no lo somos de lo que nos une, nos coordina...).
Jesús Lizano.
Referencias:
- Bertrand Russell, La conquista de la felicidad, Espasa Calpe, Madrid, 1978 (1930), pp. 51 y 172.
- Steven Mithen, Los neandertales cantaban rap, Editorial Crítica, Barcelona, 2007, p. 316.
- André Comte-Sponville, El alma del ateísmo, Paidós, Barcelona, 2006, p. 196.
- Jesús Mosterín, La naturaleza humana, Espasa Calpe, Madrid, 2008, p. 384.
- Sam Harris, El fin de la fe, Paradigma, Madrid, 2007, pp. 221-222.
- Neil deGrasse Tyson, Beyond Belief.
- Friedrich Hölderlin, Hiperión, 1797.
- Jesús Lizano, ¡Hola, compañeros! (Manifiesto Anarquista), págs. 15 y 17.
Tendemos a creer que nuestro comportamiento es único, que somos el escalafón final evolutivo, lo más, el "non plus ultra" de los seres vivos, y no hacemos sino usar los mismos esquemas y procesos que los restantes animales, sólo que, eso sí, adornados con muchos razonamientos y argumentaciones. Quizás nos iría mejor mirando hacia abajo, siendo conscientes de que muchas veces nuestras actuaciones no están sino mediadas por procesos biológicos que no podemos controlar, pues van más allá de todo raciocinio.
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