Tecnocracia, capitalismo y misticismo

En el caso de las sociedades capitalistas, es la mistificación del 'experto' lo que permite a los tecnócratas presentar sus 'soluciones' a los problemas económicos o sociales como si se basaran en una teoría 'objetiva' fundada en premisas 'científicas'. En realidad, su teoría está basada mucho más en suposiciones que dan por sentado el statu quo existente del sistema de economía de mercado y todo lo que esto implica en lo que se refiere a la desigualdad en la distribución de los recursos, el ingreso y la riqueza. Así, separar la sociedad del Estado y la economía ha convertido la política y la gestión de la economía en un 'arte' y una 'ciencia' respectivamente, en las que los 'expertos' (políticos profesionales, economistas, etc.) desempeñan un papel crucial en la toma de decisiones. En contraste, un principio esencial sobre el que estaba basada la democracia ateniense (en la que la sociedad no estaba separada del Estado) era que en política no hay ciencia sino solo la opinión de los ciudadanos. De modo que, como hace notar Castoriadis, fueron los griegos antiguos quienes introdujeron la idea de que "en asuntos políticos no hay ciencia, en otras palabras, un conocimiento sistemático basado en las pruebas, la formación especializada, etc., sino doxa, es decir, la opinión de los hombres, que, por supuesto, también debería ser fruto de una formación y que mejora con la experiencia, pero que no es una ciencia."

Takis Fotopoulos, Hacia una democracia inclusiva, pág. 298.

Relacionado:
- La fe religiosa y la fe capitalista.
- La fe en la producción.

Derechos de los animales (11)

La verdadera prueba de la moralidad de la humanidad, la más profunda, tal que escapa a nuestra percepción, radica en su relación con aquellos que están a su merced: los animales.

Milan Kundera.

Hace unos días se trató el interesante tema de los derechos animales en amazings. Como no estoy de acuerdo con el punto de vista sugerido por el autor (el biólogo Juan Ignacio Pérez), voy a intentar rebatirlo. Desgraciadamente, el tiempo es un bien escaso, así que me detendré únicamente en el argumento más relevante -a mi juicio- utilizado por el autor. Asimismo, me ayudaré de otros textos para darle mayor profundidad al post. La verdad o la calidad de mi argumentación no están garantizadas. La reflexión sí está garantizada. Abrochaos el cinturón y cruzad los dedos. Vamos sin frenos :-)

Los animales no pueden ser objeto de derechos porque no son agentes activos en el mundo jurídico.

Juan Ignacio Pérez (Uhandrea).

El contractualismo, postura moral y teoría ética que, entre otras cosas, rechaza la posibilidad de que los animales no humanos tengan derechos, es defectuoso por al menos una razón. Si decimos que un ratón no tiene derechos porque no puede exigirlos/entenderlos o porque no es un agente activo en el "mundo jurídico", entonces una niña pequeña tampoco los tendría.

La crítica al contractualismo tiene como principal punto la problemática de que, de acuerdo con él, algunos seres humanos estarían imposibilitados de tener derechos, pues no serían aptos al contrato por razones de incapacidad de expresión o de comunicación.

Valéria Barbosa (pág. 220).

Así pues tenemos dos opciones. Podemos terminar rápido y concluir que, por lo que respecta a los derechos animales, el contractualismo es una mala teoría. Muchos filósofos así lo creen. También podemos negar lo anterior y concluir que la teoría podría salir adelante si se le diese el rumbo adecuado. A veces la mejor manera de criticar una teoría es mejorándola.

Veamos. No es verdad que los animales no humanos no exijan sus derechos, no los entiendan, no expresen sus intereses o no se comuniquen con nosotros. Lo hacen continuamente. Es decir, no es verdad que no haya o no pueda haber "contratos" entre especies. Es cierto que los animales no son "agentes activos en el mundo jurídico" actual, pero ello es así, entre otras razones, porque el positivismo legal es la corriente filosófica dominante en filosofía del derecho. Una corriente miope y conservadora, en mi opinión. Alérgica a la ética y a la ciencia.

De la gallina, por ejemplo, sabemos desde hace relativamente poco que también tiene empatía, que sufre y que disfruta. Sabemos ya con un alto grado de probabilidad qué quiere y qué no quiere. No es necesario que nos lo diga en verso, ni que dé discursos a lo Martin Luther King, ni que emplee ninguna de las demás cualidades que solo podemos emplear los humanos. Basta con que emplee aquellas cualidades que SÍ compartimos. En ese sentido, su mirada es su habla, su comportamiento es su alegato y el estudio de su mente es la llave que nos abre la puerta a su pequeño e interesante mundo.

Tampoco es verdad que solo los seres humanos seamos capaces de respetar los "pactos" debido a que somos los únicos seres capaces de ponernos en el lugar de otro ser vivo (empatía). Ambas cosas no son ciertas. Para muestra, otro botón.

Profundizando: el acuerdo tácito de colaboración y no agresión que hay entre mi perro y yo no difiere demasiado ni en esencia del acuerdo que pueda haber entre dos humanos. Es cierto, sin embargo, que muchos animales parecen no tener empatía: no pueden concebirme como un ser con voluntad de vivir, mientras que yo a ellos sí. Pero, ¿justifica eso que se les discrimine y se niegue, de paso, que exista o pueda existir cualquier tipo de entendimiento o relación simbiótica entre clases de animales tan dispares cognitivamente como las hormigas y los mamíferos?

Ningún animal parece capaz de conceptualizar normas generales convenidas socialmente. Así pues ningún animal podría ser considerado agente racional, en el sentido que nos permitiría otorgarles derechos directos según el contractualismo.

Peter Carruthers.

Depende de 1) qué entendamos por "conceptualizar" y de 2) qué "normas generales" estemos hablando. 1) No me parece descabellado afirmar que los animales, al menos la mayoría de ellos, también hacen uso gradual de algo similar o idéntico a lo que nosotros hemos venido en llamar "conceptos". 2) Las normas sociales básicas como la regla de oro no son un producto exclusivamente humano. Otros animales también las comprenden y generalmente viven de acuerdo a ellas.

¿Hasta dónde llegan las fronteras? ¿Cuándo podemos hablar de discriminación? O sea, ¿cuán diferente puede ser el Otro, para que entre en la cuenta de los que tienen derecho a votar? (...) Si la democracia es la aceptación lo más incondicional posible (y hasta imposible) del (derecho del) otro, cuanto más otro sea el otro al que aceptemos, más demócratas seremos. ¿Por qué no incluir a los niños, a los locos, a los otros animales...?

Juan Antonio.

¿Pueden los animales no humanos formar parte del gobierno? Je, je... ¿Por qué no? La objeción que yo mismo me hacía era que no es posible razonar y mantener relaciones de reciprocidad con otros animales (ej. yo te doy esto si tú me das aquello, o yo no te quito esto si tú no me quitas aquello), fundamento esencial para una posible "democracia" entre especies. ¿Es cierto eso? Desde luego que no. Hay mucha evidencia al respecto que lo desmiente. Quizá esta sea una de las más curiosas. Como podemos apreciar en ese vídeo, el raciocinio o pensamiento no solo se demuestra mediante el habla.

En las sociedades de los indios pueblo se practica una forma extrema de democracia. Plantas y animales son también gente, y a través de determinados rituales y danzas, se les otorga espacio y voz en las discusiones políticas de los humanos. Están «representados». La frase debería ser: «el poder para toda la gente».

Gary Snyder.

Es cierto que no podemos mandarnos cartas con los peces; tampoco con los pájaros, ¡ni siquiera con los animales domésticos, je...! También es cierto que a las lagartijas les importa un bledo si tengo un blog o me muero mañana. Pero nada de lo anterior nos impide reconocer sus deseos y advertir sus intenciones, del mismo modo que a nadie le cuesta trabajo reconocer los deseos de los bebés o de los ancianos que ya no pueden expresarse mediante el habla o la escritura. Es más, lo anterior únicamente demuestra que determinadas habilidades no son universales. Pero ¿qué hay de las que sí lo son? En ética debemos hacer hincapié en lo que nos une, no en lo que nos separa.

Todos somos genios. Pero si juzgas a un pez por su capacidad de escalar árboles, vivirá toda su vida creyendo que es inútil.

Albert Einstein.

Para entender mejor lo que digo tal vez sea necesario redefinir la palabra 'todos' y la palabra 'pueblo'. Definida como hasta ahora, la palabra 'democracia' es demasiado excluyente. El antropocentrismo, junto con el especismo, es un tipo de chovinismo.

Si la ética del «especismo», para utilizar el término empleado por Richard Ryder, puede ser planteada con una base tan lógica, tan acertada, como aquella referente al «racismo», no lo sé. Lo que sí sé es que no posee una base adecuada en la biología evolutiva.

Richard Dawkins.

La soberbia y la falta de imaginación nos hacen creer que los animales no humanos no se comunican con nosotros (y viceversa). Los toros también luchan por sus derechos, pero con sus armas, no necesariamente con las nuestras. Estoy convencido de que cuanto más sepamos de la mente de otros animales, más rápidamente nos daremos cuenta de que no hay ningún 'ellos', sino algo así como un 'nosotros'. Solo entonces podremos empezar a hablar de una biocracia o gobierno de la vida por la vida y para la vida.

Ser uno con todo, ésa es la vida de la divinidad, ése es el cielo del hombre. Ser uno con todo lo viviente, volver, en un feliz olvido de sí mismo, al todo de la naturaleza, ésta es la cima de los pensamientos y alegrías, ésta es la sagrada cumbre de la montaña, el lugar del reposo eterno donde el mediodía pierde su calor sofocante y el trueno su voz, y el hirviente mar se asemeja a los trigales ondulantes. ¡Ser uno con todo lo viviente!

Friedrich Hölderlin.

En lo que creo y en lo que no creo

No creo en Dios.
No creo en el Estado.
No creo en el capital ni en Karl Marx.
No creo en el crecimiento infinito.
No creo en el Progreso.
No creo en la supremacía humana.

Creo en ti y en mí.
Creo en la democracia directa.
Creo en la economía social.
Creo en la ciencia y en la teoría de Gaia.
Creo en el aquí y ahora.
Creo en la filosofía.

Por una escuela laica e inteligente

Las opiniones religiosas no pueden formar parte de la instrucción común, ya que, antes de ser la elección de una conciencia independiente, ninguna autoridad tiene el derecho de preferir una a la otra; y de ello resulta la necesidad de hacer la enseñanza de la moral rigurosamente independiente de estas opiniones.

Nicolas de Condorcet, Cinco memorias sobre la instrucción pública, Ediciones del Signo, Buenos Aires, 2008 (1792), pág. 56. (Vía).

Filosofía de la naturaleza

No cabe ya estudiar la imagen del mundo de forma aislada. Vivimos en la época de los sistemas, de las redes y de las conexiones. Obviamente necesitamos (...) repensar las nefastas escisiones entre ciencias duras y ciencias blandas, o entre ciencias naturales-exactas y ciencias humanas-sociales. Los ecosistemas y los sistemas sociales no entienden ni de reduccionismos, ni de dichas separaciones en un mundo global y complejo. La transdisciplinariedad no es una opción: es una necesidad ante los problemas post-paradigmáticos que nos acucian.

Ignacio Ayestarán y Álvaro García, "Filosofía de la naturaleza y de la sostenibilidad: un conocimiento renovado para el siglo XXI", Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 35 (noviembre 2010), pág. 309.

100 libros sobre el ateísmo y todo lo demás

En total más de 150 libros, artículos, conferencias, cartas, poemas, esculturas, canciones, películas y documentales sobre la religión, el conocimiento, la ética, el dogmatismo, el escepticismo, el librepensamiento, el paso del teísmo al deísmo y después al ateísmo, las ganas de saber y la lucha contra el oscurantismo:

- Sobre la naturaleza de las cosas (S. I a. e. c.) de Lucrecio.
- Sobre la naturaleza de los dioses (45 a. e. c.) de Cicerón.
- Tratado sobre la inmortalidad del alma (1516) de Pietro Pomponazzi.
- El cuarto libro (1552) de François Rabelais.
- Diálogos sobre los dos máximos sistemas del mundo (1632) de Galileo Galilei.
- Leviatán, capítulo 12, (1651) de Thomas Hobbes.
- Tratado teológico-político (1670) de Baruch Spinoza.
- Pensamientos diversos sobre el cometa de 1680 (1683) de Pierre Bayle.
- Christianity not mysterious (1696) de John Toland.
- Tratado de los tres impostores (S. XVIII) de Anónimo.
- A discourse of freethinking (1713) de Anthony Collins.
- Sobre el origen de las fábulas (1724) de Bernard le Bovier de Fontenelle.
- Memoria contra la religión (1729) de Jean Meslier.
- Judging for ourselves (1739) de Peter Annet.
- Investigación sobre el entendimiento humano (1748) de David Hume.
- El cristianismo al descubierto (1761), Cartas a Eugenia (1768) y Sistema de la naturaleza (1770) de Paul Henri Thiry d'Holbach.
- Historia de la decadencia y caída del Imperio romano (1776-1789) de Edward Gibbon.
- Diálogos sobre la religión natural (1779) de David Hume.
- Reason, the only oracle of man (1784) de Ethan Allen.
- La edad de la razón (1794-1807) de Thomas Paine.
- La necesidad del ateísmo (1811) y Una refutación del deísmo (1814) de Percy Bysshe Shelley.
- Analysis of the influence of natural religion on the temporal happiness of mankind (1822) de Jeremy Bentham y George Grote.
- The life of Jesus critically examined (1835) de David Friedrich Strauss.
- La esencia del cristianismo (1841) de Ludwig Feuerbach.
- Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1843) de Karl Marx.
- [Poema] El confesionario (1845) de Robert Browning.
- Parerga y paralipómena (1851) de Arthur Schopenhauer.
- Hojas de hierba (1855) de Walt Whitman.
- El origen de las especies (1859) de Charles Darwin (¡!).
- Silas Marner (1861) de George Eliot.
- A plea for atheism (1864) de Charles Bradlaugh.
- Dios y el Estado (1871) de Mijaíl Bakunin.
- Autobiografía (1873) y Tres ensayos sobre la religión (1874) de John Stuart Mill.
- Historia de los conflictos entre la religión y la ciencia (1875) de John William Draper.
- [Carta] Autobiografía (1876) de Charles Darwin.
- El anticristo (1888) de Friedrich Nietzsche.
- An agnostic's apology (1893) de Leslie Stephen.
- Las variedades de la experiencia religiosa (1902) de William James.
- El diccionario del Diablo (1906) de Ambrose Bierce.
- [Poema] God's funeral (1908) de Thomas Hardy.
- The existence of God (1913) y The war and the churches (1915) de Joseph McCabe.
- "Filosofía del ateísmo" (1916) de Emma Goldman.
- [Carta] What I have against religion (1918) de H.P. Lovecraft.
- Theism or atheism: the great alternative (1921) de Chapman Cohen.
- Memorial service (1922) de H.L. Mencken.
- Why I am an unbeliever (1926) de Carl Van Doren.
- Por qué no soy cristiano (1927) de Bertrand Russell.
- The psychology of religion (1927) de Joseph McCabe.
- El porvenir de una ilusión (1927) de Sigmund Freud.
- [Poema] The serpent in the wilderness (1933) de Edgar Lee Masters.
- Religión y ciencia (1935) de Bertrand Russell.
- Is the position of atheism growing stronger? (1936) de Joseph McCabe.
- "An outline of intellectual rubbish" (1943) de Bertrand Russell.
- Mis ideas y opiniones (1954) de Albert Einstein.
- [Película] El séptimo sello (1957) de Ingmar Bergman.
- "The faith of a heretic" (1959) de Walter Kaufmann.
- Letters from the Earth (1962) de Mark Twain (+).
- [Escultura] La civilización occidental y cristiana (1965) de León Ferrari.
- [Canción] Preguntitas sobre Dios (1969) de Atahualpa Yupanqui.
- [Canción] God (1970) e Imagine (1971) de John Lennon.
- [Canción] La canción de Dios (1972) de Randy Newman.
- [Canción] Filósofo (1972) de Yellowstone and Voice.
- The alternative tradition (1979) de James Thrower.
- [Película] La vida de Brian (1979) de los Monty Python.
- El nombre de la rosa (1980) de Umberto Eco.
- Manual del perfecto ateo (1981) de Rius.
- "The Reagan doctrine" (1981) y "Isaac Asimov sobre la Ciencia y la Biblia" (1982) de Isaac Asimov.
- Naturalistic tradition in Indian thought (1982) de Dale Maurice Riepe.
- [Película] El sentido de la vida (1983) de los Monty Python.
- The varieties of scientific experience (1985) y "La hipótesis de Dios" (1985) de Carl Sagan.
- El relojero ciego (1986) de Richard Dawkins.
- [Canción] Querido Dios (1986) de XTC.
- Opus Diaboli (1987) de Karlheinz Deschner.
- A history of atheism in Britain: from Hobbes to Russell (1990) de David Berman.
- Created from animals (1990) de James Rachels.
- El anticatecismo (1991) de Karlheinz Deschner.
- [Canción] Innuendo (1991) de Queen.
- Ética sin religión (1992) de Esperanza Guisán.
- The skeptic's dictionary (1994) de Robert Todd Carroll.
- Por qué no soy musulmán (1995) de Ibn Warraq.
- La peligrosa idea de Darwin (1995) de Daniel Dennett.
- Mentiras fundamentales de la Iglesia Católica (1997) de Pepe Rodríguez.
- El mundo y sus demonios (1997) de Carl Sagan.
- Freethinkers of medieval Islam (1999) de Sarah Stroumsa.
- ¿Por qué persisten los dioses? (1999) de Robert A. Hinde.
- God's funeral (1999) de A. N. Wilson.
- "¿Un universo diseñado?" (1999) de Steven Weinberg.
- "Imagine there is no Heaven" (1999) de Salman Rushdie.
- Pensar: una incitación a la filosofía (1999) de Simon Blackburn.
- [Escultura] La Nona Ora (1999) de Maurizio Cattelan.
- [Escultura] The Interpretation of Dreams - Triumph of the Flesh (2000) de Andrés Serrano.
- El mito del alma (2000) de Gonzalo Puente Ojea.
- [Canción] Fiesta pagana (2000) de Mago de Oz.
- ¿Tenían ombligo Adán y Eva? (2001) de Martin Gardner.
- Sobre la bondad (2001) de Simon Blackburn.
- "Genesis revisited" (2001) de Michael Shermer.
- ¿Qué significa todo eso? (2001) de Richard Feynman.
- Ateísmo y religiosidad (2002) de Gonzalo Puente Ojea.
- La filosofía contra la religión (2003) de Agustín Izquierdo.
- "Por qué niego la religión, lo tonta y fantástica que es, y por qué soy un 'bright' dedicado y vociferante" (2003) de James Randi.
- Doubt: a history (2003) de Jennifer Michael Hecht.
- El capellán del diablo (2003) y "The Science of Religion/The Religion of Science" (2003) de Richard Dawkins.
- El fin de la fe (2004) de Sam Harris.
- [Canción] Dios (2004) de Pedro Guerra.
- [Cortometraje] Sumisión (2004) de Theo van Gogh.
- [Documental] El dios ausente [2005] de Brian Flemming.
- Tratado de ateología (2005) de Michel Onfray.
- Fighting words: the origins of religious violence (2005) de Hector Avalos.
- La Iglesia de Franco (2005) de Julián Casanova.
- Atheism in pagan antiquity (2005) de A.B. Drachmann.
- "There is no god" (2005) de Penn Jillette.
- Carta a una nación cristiana (2006) de Sam Harris.
- El alma del ateísmo (2006) de André Comte-Sponville.
- El espejismo de Dios (2006) y "Why there almost certainly is no God" (2006) de Richard Dawkins.
- Yo acuso: defensa de la emancipación de las mujeres musulmanas (2006) de Aayan Hirsi Ali.
- Science and nonbelief (2006) de Taner Edis.
- Romper el hechizo (2006) de Daniel C. Dennett.
- [Documental] Jesus Camp (2006) de Heidi Ewing y Rachel Grady.
- "Can an atheist be a fundamentalist?" (2006) y Against all gods (2007) de AC Grayling.
- Elogio del ateísmo (2007) de Gonzalo Puente Ojea.
- Dios no es bueno (2007) y El ateo portátil (2007) de Christopher Hitchens.
- Introducción al ateísmo (2007) de Michael Martin.
- ¿Existe Dios? (2007) de Victor Stenger.
- Religion and atheism in Douglas Adams' "Hitchhiker's Guide to the Galaxy" (2007) de Christian Schlegel.
- La puta de Babilonia (2007) de Fernando Vallejo.
- [Canción] If you open your mind too much your brain will fall out (2007) de Tim Minchin.
- Vivir en la realidad (2007) de Gonzalo Puente Ojea.
- Philosophers without gods (2007) de Louise M. Antony.
- La vida eterna (2007) de Fernando Savater.
- "End of the world blues" (2007) de Ian McEwan.
- Ateísmo y laicidad (2008) de Joan Carles Marset.
- Society without God (2008) de Phil Zuckerman.
- [Canción] Crimen Sollicitationis (2008) de Ska-P.
- Atheism in the medieval islamic and european world (2008) de Fatemeh Chehregosha Azinfar.
- [Escultura] Religión, carne y poder (2008) de Alfred Hrdlicka.
- La religión, ¡vaya timo! (2009) de Gonzalo Puente Ojea.
- Caín (2009) de José Saramago.
- Universo sin dioses (2009) de Alberto de la Torre.
- ¿Es Dios un matemático? (2009) de Mario Livio.
- La conexión divina (2009) de Francisco Rubia.
- El gran diseño (2010) de Stephen Hawking y Leonard Mlodinow.
- [Canción] La canción del Papa (2010) de Tim Minchin.
- [Documental] La amenaza de las escuelas religiosas (2010) de Richard Dawkins.
- The believing brain (2011) de Michael Shermer.

Fuentes: Wikipedia, blogs, Google libros, libros sobre libros, mi propia memoria, recomendaciones de amigos y familiares, etc.

¿Conoces más? Seguro que sí. Cuéntamelo en los comentarios ;-)